道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。[83] 侯王若能守之，万物将自宾。[84] 天地相合以降甘露，民莫之令而自均。[85] 始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。 [86]
【注释】
[83] 道理虽然简单，朴实，但是却“放之四海而皆准”，“天下莫能臣也”。
[84]“侯王若能守之”，这就是说统治必须假以时间，形成传统。而需要统治者做的无非是“守之”而已。好象很简单，其实有的时候“无为”要比“有为”困难。例如法家的例子，大刀迎面砍下，这时人们往往会用手迎，虽然牺牲了手，却可能保住了头。
而道家对此有不同解释。道家认为，那迎面砍下的其实只是幻影罢了，如果你一动不动，一切都不会发生。当然，如果路遇强盗，似乎法家的说法更加可靠；而如果是处理国家大事，则双方就都有道理了。例如佛教中所说“魔由心生”。
[85]“市场经济”的重要原理：均衡状态。是由国家通过强力使社会处于稳定状态，还是“无为”，让社会自己决定自己的稳定状态？
认为社会不能找到稳定状态是不对的。社会只是在在所谓“稳定状态”上下波动。 国家只是在这种波动过于剧烈，以至于脱离波动的正常范围的时候，才行使它的力量，使不稳定的社会趋于稳定。
那么如何确定这个至关重要的“稳定状态”呢？几乎所有的政治科学都围绕这个问题提出自己的回答。
[86]其实这里是解释“无为而治”的又一个地方。这里集中论述“无为”如何“而治”，即治理。
天地相合就降下“甘露”；人民不需要命令而自然趋于稳定。因为从一开始就按照“名”的要求建立制度，所以似乎虚幻的“名”就获得了实体，同时也就知道了自己的限制，可以保证这种统治的延续。“道”按照自己的规律运行在天下之间，就象河流奔赴江海一样。
从这里特别明显地看出老子所谓“无为而治”的意义了。老子的“道”与其说是收敛、约束的，不如说是没有外在限制的、仅服从自身规律的。这就与儒家形成了鲜明对照。
例如与儒家的“男一女授受不亲”相反，道教将“房一中术”作为一个重要问题加以研究。所以相对儒家学说，道家的观点是“放纵”的。
而我们同时也有理由认为，道家的观点是更高的。例如禹治水采取了“疏导”的办法，结果成功了；而他的前辈，没有采取这种方法，结果失败了。
关于这一点，可以与后面老子对“礼”——其实就是对儒家——的评论结合起来看。
【译文】
“道”长久没有名称。质朴的“道”虽然小，但天下的人不敢使它臣服。王侯如果能守住它，万物将会自然地服从。天地互相配合而降下甘露，人们没有去命令它而自然均匀，开始立制，就有了名称，名称已具有之后，也要知道用名须有限度，知道用名有限度，使不会遇到危险的原因。要比方“道”怎样存在于天下，那就犹如川谷的水向江海流注一样。