“治乱持危。”人家的国家有内乱了，我们在过去春秋战国前后看得很多，我们国家就派兵去了。不像别人派兵去是趁火打劫，我们派兵去了以后，制（止平）定人家国家的内乱，“叫你们选一个好的皇帝上来。”好了，退兵，回来。（这是）中国文化。“持危”，看到人家国家有危险，以军事行动帮助人家，安定了，回来。
“朝(chao2)聘以时。”所以我经常同外国朋友讲，中国文化这个民族在国际上用兵用军事历代都是蚀本的生意。帮助人家国家安定了，然后没有侵略人家土地的野心，也没有想侵占人家市场经济上的野心。退兵回来，只有一个：年年进贡，岁岁来朝。每一个国家所以每一年，或者是远一点隔三年。当年的琉球、朝鲜、越南、暹逻（就是泰国）等等，是“万国衣冠拜冕旒”。有些都“重译来朝”，所谓重译，因为言语文字不通嘛！譬如欧洲、中东有些国家过来，先要通过靠他的国家附近文字相通的翻译一道；翻译一道了，再到中国来，又要经过第三道的翻译；三种语言翻过来才懂他的意思，这叫重译来朝。但是你查我们的历史上，外国人来朝贡的时候，我们赔本赔得很厉害！南洋送进来麒麟，实际是什么？长颈鹿，他叫麒麟。来了几条麒麟或者弄几个猩猩、大猴子，送进来以后，再弄些香蕉、土货，那当然保持也很困难了，一路下来，南方来的一到了广州，广州的地方政十府就要接待了。是朝贡的，给皇帝的，那要命！派兵派人一路护送，加重，那个时候唐朝的首都在长安在咸西，从广州要走好几个月。杨贵妃吃荔枝，马都跑死了多少啊！“一骑红尘妃子笑，无人知是荔枝来。”那个马一天尽量跑死拉倒！这个马死了，赶快装在另一个马背上，一路接下去，就是为了吃这个荔枝。你看朝贡也是这样哦！有些外邦来的东西、外国来的干使节的，那不晓得损失多大！然后在我们的首都，中央政十府招待个把、两三个月以后，重重地赏赐，慢慢送回去。在历史上这些记载的资料你看可以写一部专书，非常多。有些派到中国来的大使们甚至于不想回去了，也很多。大家在这一部分的历史很少留意去研究它。所以“厚往而薄来”。
所以中国过去讲人情的道理，你给人家送礼也是这样，礼物希望人家送过来简单，意思意思；还礼给人家可不能意思意思，“厚往”，要多、要加倍。所以说“厚往而薄来”。“所以怀诸侯也。”现在我们不同喽，送礼来你最好越多越好，还礼就是马马虎虎吧！甚至于说再等一下再说。这个社会文化实在变动变得很厉害。
我们简单地把所谓“治天下国家有九经”，九个大原则这一段（继续上个礼拜三的）讲完了。这一段的内容大概如此，详细的各人自己再去研究，详细的很多了。所谓下面结论：
凡为天下国家有九经，所以行之者一也。
那么这个分析怎么样做一个领十导十人——领导学。全体这九经都是领十导十人所要注意到的。它分开来，不一定责备于领十导十人，就是说每一个国民每一个人，受了教育，必须要具备这个素养。分开来讲，分析起来有“九经”，九条大路、大原则。但是你说那很难，我几时学得好啊！我也没有当外十十交十十官的可能，不会有这个经验；更不会说是坐在那里，学万国衣冠朝廷接见这个味道，也做不到，让我怎么经验？“所以行之者，一也。”只有一样。一样是什么？他慢慢要讲出来的，就是本书上下面会报告来的——“诚”。现在继续下去:
凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
这是讲做人的事情。就是一个事先要有头脑，要预备。所谓万事、天下任何事，事先要考虑好。“豫则立”，先有“豫”，先有计划。现在人要做什么事，先要有理想、有计划，这个计划属于古代这个“豫”，要先预备好，才能够做事。假设事先没有计划、没有预备、没有研究、盲目地去做，“不豫则废”，最后是失败的。事先都要有头脑，想好。例如讲话，不随便讲。有许多人很会讲话，但是往往发现讲了半天呀，像我常常碰到这种事，我说你讲什么呀？他说：老师你没有听到？我说都听到了，那你讲什么啊？他就愣住了。因为他讲了半天是废话。你要的是什么嘛！所以一个人要喝茶，你说“我要喝茶”，很简单嘛！他先从自来水厂说起，说到如何做茶，最后口都说干了，问他：“你要什么？”他自己还没有讲清楚，你说这不是糟糕么！所以，“言前定”，一个中心意思就是逻辑道理。“前定”先*，则不跲。不是乱的、偏僻的。走路“跲”就是乱走，步伐乱了。
“事前定，则不困。”做一件事情，事先要研究清楚，事先要预备好，自己不会有困扰。一个事情自己都没有想好，自己也不努力，临时匆匆忙忙乱搞；成功嘛，昏了头，比吃了麻醉药还厉害；失败了失意了嘛，就睡不着觉。就是不行。成败利钝事先要研究好，“事前定，则不困。”
行为，做一件事情一个行动“前定”，“则不疚”，无内疚。一个行为前定了，这件行动要做了，后悔很少。要把成功失败的道理想好。
“道前定”，这个道就是“原则”。任何的原则，需预先考虑好前面。所以临时天下做人做事，没有一定走一条直线的，一定会变动。中间碰到艰难挫折甚至于整个地失败，已经有失败的打算，这就是前定好；那么智慧应用是无穷的，所以“道前定，则不穷。”
在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。
这一路连下去，讲一个人由一个普通人到崇高的成就，这一段青年同学们要特别注意！一个人在下位，谁都不知道你，无闻，再加上自己言不压众、貌不惊人，所谓过去讲声望，现在叫做知名度，知名度嘛除了爸爸十妈十妈十晓得你的小名叫阿猫阿狗以外，其他嘛，没有几个人知道。可是你要想站起来，出人头地，做一番积功立德的事业，这个路线……[断录]
“民不可得而治矣。”下情必须要上达。所以做一个上面的领十导十人，每一只眼睛是盯着下面全体的人，希望在这个里头找人才；等于在很多的石头里头要找出一个玉来；等于在很多的草里头要找出一个栋梁之材，一个草木、一个大木材来。可是在下面的人自己怎么样站起来？在下面而不获乎上，无法上达、出不了头地，上下不能沟通，你纵然是天大的才能，你只怨天，你不要怨人，你无法有出路表达上去。比如我经常说，现在最近很少了，像前几年红叶棒球队，我说你们看吧，这山里头的几个孩子，一十毛十钱没有，球都买不起，拿个木棍打石头，结果嘛成功了。我们大家报纸都在叫：这是我们社会的光荣。唉！少扯淡了！你也没有培养他，你有什么光荣？靠他们自己站起来。这个就是例子。人靠自立。自己没有站起来的本事，怨天尤人没有用。然后就说大家眼睛是瞎的：“像我这种大才，不晓得多大，比西瓜还要大！他们都不认识我！”你这不是吹大牛吗？我们小的时候乡下人家西瓜皮吃多了——吹大牛。西瓜皮吃多了，光会吹牛的，据说如此。所以不会说话的人都可以吃点西瓜皮。
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。”那么要怎么样获乎上呢？“有道”，有一个路子，有一个原则：“不信乎朋友，不获乎上矣。”连你的同学朋友都不能了解你，还看不出你的才具，然后你就是说：这些呀我当年没有一个同学啊，因为我那些同学都混蛋，都不知道我，我最高了！所以我常说一个人连自己同学朋友之间都找不到半个、一个人，下文就是：“惨兮哉！”你不能够说同学、朋友都不行，都不了解我。那就问你是不是了解每一个人呢？你不能了解别人，怎么只要求别人了解你？所以“不信乎朋友”，这个朋友包括社会，“不获乎上矣”，那么自然不可能出人头地。
“信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。”他说，再一个你的同学、朋友怎么了解也好，你对家庭、对父母兄弟都没有处好；我们常常发现许多人对父母处不好，兄弟姊妹冤家一样，对自己亲人都是仇人；说他会对朋友比对亲人还好，理论上、逻辑上通，事实上不通，不尽人情。一个人不尽人情，而想有对朋友忠心到底、忠义到底，不可能。所以，不顺乎亲，就不信乎朋友。
“顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。”那么对父母兄弟姊妹为什么处不好呢？有个道理、有个原则是什么呢？问自己，不要再怪家里人，先检查一下自己。自己没有一颗诚恳的心，自己没有一个诚恳的修养，只要求父母兄弟对你好，那怎么行？所以呀，不“顺乎亲有道”，要“反诸身”，回转来反省自己。反身而不诚，当然不顺乎家庭，自然处不好，你本身不对嘛！
“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”那么怎么样做到修养自己呢？反省，最后还是自己反省。
“治天下国家有九经，及其行之者，一也。”上至当皇帝，当全世界、全国的第一人、领十导十人，下至做自己的皇帝、做自己的主宰、做一个很平凡的老百姓，不管做哪一种职业、哪一种地位、实行哪一种事业，只有一个：先建立自己。那么，要建立自己，“诚身有道，不明乎善”，天下哪样是真正的对？要搞清楚。所以经常我跟青年同学们在一起做事，我说我经常发现你们人生观到现在都没有建立。还有些人几十岁了，我发现没有人生观呢！我说：你究竟想做一个什么样子的人？都是这个样子：“我也不知道！”（众笑）你也不知道，谁知道啊？
我说你们都是水面上的荷花、水荷花，这个十浪十头一冲，冲到哪里就在哪里，就是随缘而遇，自己没有站起来。我想做什么？我要做怎么一个人？你说我想做一个躺下来的人，也好啊！你就永远学十习十本事专门耍赖，永远躺着也好；躺不住的啊！躺不住就随波逐流，叫他听命呢，不服气；那么你有本事领导别人，你创个业，你也可以去开个工厂、开个公司，做一件事业，养个千把、万把人，你能够给千把、万把人靠你吃饭，你就了不起喽！你要晓得哦，就有八、九万人靠你吃饭，一个人还有老婆、还有父亲、还有母亲。等于有一年经济很不景气，有一位办工厂的老板来跟我谈话，他说：哎呀！我很想摆下！痛苦啊！想放下不干了。我说你不能放下。他说：对呀！我一放下来以后，二十万人没有饭吃。他说我工厂人多少万，每个都有家眷，我如果一不干，整个地垮了。所以说赚钱就要开下去，不赚钱除非我死掉！我说：哎，你这就是菩萨心肠！不管如何要撑下去。实际就是人生观的道理，你要做一个什么人。
所以呀，“诚身有道，不明乎善”，那么怎么样一条善路？那么你把人生观的哪个是至善？应该怎么样做？譬如出家，出家我应该怎么样出家修持？怎么样做一个高僧？不管他高僧、矮僧啦，反正我要成果、证果、证道，怎么样才能证道？就是需要明这个善。但是这个理搞不清楚啊，就“不诚乎身矣”，身不能诚。此身不能诚，上面一切都垮了。所以，“治天下国家有九经，所以行之者，一也。”就是这个意思。
现在你们看写文章，白话文也是这样作。这个文章是另外一种。这个文章你看上面说了半天，有一个东西；然后一大串，爬上高山、爬上四海，一路说下来，最后就是这个东西。比如文章的手法。你说“治天下国家有九经，所以行之者，一也；一者，诚也。”就完了！诚怎么诚？人家读起来没有意思。他一路一路，像那个剥笋子一样，一层一层剥，剥到了最后，笋子露出来，然后晒一晒变笋干了，呵！那就很“诚”了！这个文章作法，倒转来一层一层剥，由大的说起。
那么现在上面把这个大、小，一个大题，诚是个大题，这个诚字很难解释。如果说“治天下国家有九经，所以行之者，一也；一者，诚也。”这个大题一拿出来，没有办法了。现在人写论文写文章，先把那个大的盖上去：下面第一章分八节，第一节：足指甲；第二节：手指甲；第三节：头发……然后一套一套古书、白话文，苏格拉底啊、孔子啊一大堆插十进来；外国人怎么样说、美国人怎么样说、日本人怎么样说，说完了以后，你怎么说？我没有！现在所有的文章、书本，要看你的意见是怎么样？我没有。学问很好。那下面参考书列一大堆，那什么书都有，表示我看过那么多书了，你看你不能说我没有学问哦！拿书来都把你压死了！（一笑）其实啊，学问之道在自己。所以你看这个“诚”字，他用这个章法，你说了这个大的呢？没有办法。他大题小做了，一路一路下来；下来以后，再把它翻过来。
诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
讲诚的境界。我们晓得，尤其学各种宗教的这里很多，我们到佛教庙子上看，拜菩萨求仙三个字：诚则灵。对不对？都看了。怎么叫诚呢？我这么跪下来，弄根香蕉拜一拜，还不诚啊？很诚了！再到这个什么民权东路关帝庙，晚上去拿两百块钱买些馒头啊、米糕啊，磕个头，把头还碰得“砰砰”地响，这个总是诚啊！你把头碰得响只能叫磕响头，不一定算是诚。诚是个什么境界？非常难！
这个“诚”字也就是佛家所讲的修定，就是定的境界。定是什么境界？专一、专诚、没有杂念、没有分别、没有妄想的境界。所以现在你看儒家的中庸，这个时候佛法还没有来耶！所以“诚者天之道也”，诚的境界的天道的境界。这个天也是科学的、太空这个天；也是哲学的天、理念世界的天，形而上，看不见的，空灵。
“诚”是一个原则，天地永远是诚。所以天地生生不已，几千万年它没有怨恨人，没有要求人报答它什么；它永远给万物、给人类生命，给万物生机。所以天道的境界，人的诚恳的心像天地一样的开阔，就是诚的一个境界。
怎么样做到这个诚的境界？“诚之者，人之道也。”人为什么读书做学问、讲修养，甚至于学宗教呢？就是修道、成道这个境界。由我们的身心，由人道而到达同天道合一，所谓天人合一，同形而上道合一。所以“诚之者”就是方法，能够做到诚的这个方法这个境界呢，那是靠人的修为，靠自己修持、修行。怎么修呢？
“诚者”，现在告诉你“诚”。“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”
诚这个境界，“不勉而中”，一点不要勉强的。这个清净很自然就到了。譬如佛家讲空、道家讲清净，清净是他的境界的形容，佛家讲空讲的是原则。你看一般学佛人拼命地修空，打坐在那里修到空，所以永远没有修好，不能得定，不能达到。因为他都勉强在做。要“不勉而中”，一点不勉强，很自然地；空，空就是空嘛！随时随地都在空，定住了。“不勉”，一点勉强都没有。我用一点力深呼吸，有些人数息观、念咒子或者做什么，那都在勉强撒！所以都在用方法，没有达到那个境界。“不勉而中”——对了！插头一样插对了。
“不思而得”——智慧的境界。我们普通学问、学识都是靠思想、想出来的，文章是靠想出来的。一个好的真正艺术家一辈子画画，任何一个艺术家都知道，会写字的书法家也晓得，一辈子大概只两、三件作品自己满意的。那个满意就是圣灵的境界，怎么叫圣灵？“不思而得，不勉而中。”自己也不晓得怎么画出来、怎么写出来的。等于像学中国书法，王羲之学写《黄庭经》的时候，酒喝醉了，写完了：这是谁写的啊？写得那么好！他自己都不知道了。忘我了，达到这个境界。任何艺术也好，做生意也一样啊！大的工商家，一个计划下去，突然赚了那么多钱，自己想想都奇怪啊！就是那么一种脑筋。你用心个个都想赚钱啊，在座我们大家都在用心想赚钱嘛！一个月大概得了两千块钱还拼命节省、计算，要抠着来用，抠了半天给扒手扒走了，很可怜！要发起财来的时候，“不勉而中，不思而得。”而且人还很舒服，“从容中道”，很从容，不紧张，不像大家现在赶公共汽车，急急忙忙大喊，一头跑啊，那很不从容。已经赶到了，汽车“嘟……”开了，下面一阵烟过了，然后在那里生气。那真是“中道”，站在马路中间了！呵！（众笑）既不从容，站在中道，那很糟糕！“从容中道”