○金之属（雅部）
陈氏《乐书》曰："金生於土，而别於土，其卦则兑，其方则西，其时则秋，其风阊阖，其声尚羽，其音则铿，立秋之气，先王作乐，用之以为金奏焉。《周官》：钟师掌金奏，鎛师掌金奏之鼓，鼓人掌四金之音声。"孟子曰金声是也。金奏之乐，未尝不用鼓，特谓之金者，以金为主故也。《礼》曰：内金示和也。又曰：入门而金作，示情也。《国语》曰：金奏《肆夏》。庄子曰：金石有声，不考不鸣。则奏金而鸣之，内以示情，外以示和也，音之实也。"
钟《世本》云，黄帝工人垂所造（《山海经》云："炎帝之孙鼓延始为钟。"又《礼记》云："垂之和钟。"郑元云："垂，尧时钟工"未知孰是）。《吕氏春秋》曰："黄帝命伶伦铸十二钟，和五音。"《传》曰："黄帝命伶伦与营援作十二钟。"《考工记》："六分其金，而锡居一，谓之钟鼎之齐。"凫氏为钟，两栾谓之铣（铣，钟口两角）。铣间谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞（此四名者，钟体也。郑众云："于，钟唇之上祛也，鼓所击处。"），舞上谓之甬，甬上谓之衡（此二名者，钟柄也。甬音勇）。钟悬谓之旋，旋虫谓之幹（旋属钟柄，所以悬之也。郑众云："旋虫者，旋以虫为饰也。"郑元谓今时旋有蹲熊、盘龙、辟邪），钟带谓之篆，篆间谓之枚，枚间谓之景（带所以介其名也。介在于、鼓、钲、舞、甬衡之间，凡四。郑众云："枚，钟穴乳也。"郑元云："今时钟乳狭鼓与舞，每处有九，四面三十六。"）。于上之〈木靡〉谓之隧（〈木靡〉，所击之处〈木靡〉弊也。隧在鼓中，窐而生光，有似夫隧。〈木靡〉音靡，又莫贺反。窐音乌华反），十分其铣，去二以为钲。以其钲为之铣间，去二分以为之鼓间。以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广（此言钲之径，居铣径之八，分而铣间与钲之径相应。鼓间又居铣径之六，与舞修相应。舞修，舞径也。舞上下促，以横为修，从为广，舞广四分今亦去径之二分，以为之间，则舞间之方，常居铣之四也。舞间方四，则鼓间六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，此钟口十者，其长十六也。钟之大数，以律为度，广长与圜径假设之耳。其铣之形则各随钟之制，为长短大小也。凡言间者，亦为从篆以分之，钲间亦当六，今时钟或无钲间）。以其钲之长为之甬长（并衡数也）。以其甬长为之围，参分其围，去一以为衡围（衡居甬上，又小）。参分其甬长，二在上，一在下，以设其旋（今衡居一分，则参分旋，亦二在上，一在下，以旋半当甬之中央，是其正）。钟巳厚则石（太厚则声不发），已薄则播（太薄则声散），侈则柞（侧柏反），弇则郁（声不舒扬），长甬则振（钟掉则声不正。掉，音徒吊反），是故大钟十分其鼓间，以其一为之厚，小钟十分其钲间，以其一为之厚（言若此则不石不播。鼓钲之间，同方六，而今宜异。又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外钲外则近之。鼓外二，钲外一）。钟大而短，则其声疾而短闻（浅则躁，躁则易竭也。闻音问，下同）。钟小而长，则其声舒而远闻（深则安，安难息）。为隧，六分其厚，以其一为之深而圜之（厚，钟厚也。深，谓窐之也，其窐圜）。"《国语》："周景王将铸无射而为之大林（作无射之钟，为大林以覆之，其律中林锺也。或云：铸无射以锺之数益之也）。单穆公曰："不可。夫钟不过以动声（动声，谓台乐以金奏，而八音从之也），若无射有林，耳弗及矣（若无射复有大林以覆之，无射，阳声之细者也；林锺，阴声之大者也。细抑大陵，故耳不能听及也）。夫钟声以为耳也，耳所不及，非钟声也（非法钟之声也）。犹目所不见，不可以为目也（若目之精明，所不能见，亦不可施以目也。耳目所不能及而强之，则有眩惑之失，以生疾也）。夫目之察度也，不过步、武、尺、寸之间（六尺为步，贾云："半步为武。"）；其察色也，不过墨、丈、寻、常之间（五尺为墨，倍墨为丈；八尺为寻，倍寻为常。）。耳之察和也，在清浊之间（清浊，律中之变。黄锺为宫则浊，大吕为角则清也）；其察清浊也，不过一人所胜（胜，举也）。是故先王之制钟也，大不出钧，重不过石（钧，所谓钧音之法也，以木长六尺者强系之为钧法。百二十斤为石）。律、度、量、衡於是乎生（律五声阴阳之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡有斤两之数，生於黄锺。黄锺之管容黍千二百粒。粒百为铢，是为一龠。龠二为合，合重一两。故曰律、度、量、衡於是乎生也），小大器用於是乎出（出於钟也。《易》曰："制器者尚其象。"小谓锱铢分寸，大谓斤两丈尺）。故圣人慎之。今王作钟也，听之弗及（耳不及知其清浊也），比之不度（不度，不中钧石之数也），钟声不可以知和（耳不能听，故不可以知和也），制度不可以出节（节，谓法度量衡之节也），无益於乐，而鲜民财，将焉用之？夫乐不过以听耳，而美不过以观目。若听乐而震，观美而眩，患莫甚焉。问於伶州鸠，对曰：臣闻之，琴瑟尚宫（轻者从大，重者从细，故琴瑟尚宫），钟尚羽（钟声大，故尚羽），石尚角（石、磬也，轻於钟，故尚角。角，清浊之中也），匏竹利制（匏，笙也。竹，箫管也。利制，以声音调利为制。大所尚也）。大不逾宫，细不过羽。夫宫，音之主也。第以及羽（宫声大，故为主。第，次第也），圣人保乐以爱财，财以备器，乐以殖财（保，安也，备，具也。殖，长也。古者以乐省风土而纪农事，故曰乐以殖财），故乐器重者从细（重，谓金石也。从细，尚细声也。谓钟尚羽，石尚角也），轻者从大（轻，瓦丝也。从大，谓尚重音也）。是以金尚羽，石尚角，瓦丝尚宫，匏竹尚议（议，从其调利也），革木一声（革，鼓鼙也。木、柷敔也。一声，无清浊之变也）。夫政象乐。乐从和，和从平（和，八音克谐也。平细大不逾也。故可以平民。乐和则谐，政和则平也）。声以和乐，律以平声。声，五声也（以成八音而调乐也。其，黄锺为宫，林锺为徵，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，所以平五声也），金石以动之（钟磬所以动五声也），丝竹以行之（管弦所行之也），诗以道之（道己志也。《书》曰："诗言志。"），歌以咏之（咏诗也。《书》曰："声依永。"），匏以宣之（宣，发扬也），瓦以赞之（赞，助也），革木以节之，物得其常曰乐极（物，事也。极，中也），极之所集曰声（集，会也，言中和之所会集曰五声也），声应相保曰和（保，安也），细大不逾曰平（细大之声不相逾越曰平。今无射有大林，是不平也），如是而铸之金（铸金以为钟也），磨之石（磨石以为磬也），系之以丝木（系之以丝木以为琴瑟也），越之匏竹（越匏竹以为笙管也。越，谓为孔也。《乐记》曰："朱弦而疏越。"），节之鼓（节其长短大小也）而行之，以遂八风（遂，顺也。传曰所以节八音而行八风也。正西曰兑，为金，为阊阖风；西北曰乾，为石，为不周；正北为坎，为革，为广莫；东北曰艮，为匏，为条风；正东曰震，为竹，为明庶；东南曰巽，为木、为清明；正南曰离，为丝，为景风；西南曰坤，为瓦，为凉风）。於是乎气无滞阴，亦无散阳（滞，积也。积阴而发，则忧有霜雪。散阳，阳不藏，冬无冰、李梅实之类也）。阴阳序次，风雨时至，嘉生繁祉，人民和利，物备而乐成，上下不罢（音皮，劳也），故曰乐正。今细过其主妨於正（细，谓无射也。主、正也。言无射有大林，是作细而大过其律，妨於正声也），用物过度妨於财（过度，用金多也），正害财匮妨於乐（乐从和。今正害财匮，故妨於乐也），细抑大陵，不容於耳，非和也（细，无射也。大，大林也，言大声陵之，细声抑而不闻。不容於耳，不能容别也）；听声越远，非平也；妨正匮财，声不和平，非宗官之所司也（越，迂也，言无射之声为大林所陵，听之微细迂远也。宗官，宗伯也，乐官属焉）。夫有和平之声，则有蕃殖之财（乐以殖财也），於是乎道之以中德，咏之以中音（中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也），德音不愆，以合神人（合神人，谓祭祀享宴也），神是以宁，民是以听。若夫匮财用，罢民力，以逞淫心，听之不和，比之不度，无益於教，而离民怒神，非臣之所闻也。王不听，伶州鸠曰："王其以心疾死乎！夫乐，天子之职也。夫音，乐之舆也（乐因音而行也），而钟，音之器也（音由器以发）。天子省风以作乐，器以锺之（锺，聚也），舆以行之（乐须音而行）。小者不窕（他刀反。窕，不满也），大者不摦（音户。摦，谓横大不入也）。窕则不感（不完备人心也），摦则不容（心不堪容也）。心是以感，感实生疾。今钟摦矣，王心不堪，其能久乎！"
陈氏《礼书》曰："《典同》凡为乐器，以十有二律为之度数。单穆公曰：先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律、度、量、衡於是乎生。则乐器待律然後制，而律度又待钟然後生。故有十二辰之钟，以应十二月之律。十二辰之钟，大钟也。大钟特县，《诗》、《书》、《尔雅》所谓镛是也。非十二辰之钟则编焉，《周礼》所谓编钟是也。钟体之别五：铣、于、鼓、钲、舞是也。钟柄之别二：甬、衡是也。衡上有旋，旋饰有虫。介於于、鼓、舞之间有带，布於带间有枚。先儒曰：铣，金之泽者。又曰：铣，小凿也。钟栾亦谓之铣，其以类凿然也。于，则铣间之曲祛者也。鼓，则于上之待枷者也。钲，则鼓、舞之正中者也。舞，则声之震动於此者也。甬，出舞上者也。衡，横甬上者也。带类篆，故谓之篆。乳有数，故谓之枚。然钟之长短径围，经无明证，其言十分其铣，去二以为钲，以其钲为之铣间者，钲体之径居铣间之八也。去钲二分以为之鼓间者，鼓间之径居铣间之六也。以其鼓间为之舞修，修，舞之径也。舞径亦居铣间之六也。去舞径二分以为舞广。广，舞之长也。舞长居铣间之四也。舞长四面径间亦四，鼓间径六，而长亦六。郑氏以为此钟口十，其长十六也。凡乐器以十有二律为之度数，若黄锺之律，九寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径五寸有奇。钲，鼓舞之所居者，递去三分，则舞修三寸有奇，舞广二寸有奇。林锺之律六寸十六之，而铣取其十以为度，则铣径三寸有奇，钲、鼓、舞之居者递去二分，则舞修二寸有奇，舞广一寸有奇，馀律之钟亦然。贾公彦曰：律各倍半以为钟，举一端也。大钟十分其鼓间，以其一为之厚。小钟十分其钲间，以其一为之厚。盖钲体居铣之六，与鼓间同。钲间又杀矣，与鼓间异。此所以各十分之以为厚薄，郑氏曰：鼓、钲之间同方六，而今宜异，又十分之一犹太厚，皆非也。若言鼓外、钲外则近之。鼓外二，钲外一。以谓鼓外二间，钲外一间，而十分之，以其一为厚薄，其说误矣。"
陈氏《乐书》曰："尝考唐史，商盈孙按《凫氏》栾、铣、于、鼓、钲、舞之法，用算法乘除鎛钟之轻重高下，定编钟之制，黄锺九寸五分，倍应锺三十三分有半，差为四十八等。口项之量，径衡之围，莫不有齐量焉，使工按围铸之，凡二百四十枚。及其成也，音韵与磬协矣。今太常所用旧钟，无虑于枚，其间或类古法，大抵出盈孙所造也，外此则器律短而声高矣。圣朝尝语李照制管调律而更铸焉，其法悉圆其形而弇一孔，其上出柄，蟠龙之饰，虽和应於一时，然较古钟如铃而不圆者异矣。唐制：凡私家不设钟磬，三品以上女乐五人，五品以下不过三人，是不知《周官大胥》乐县之制也。
镛《书》："笙镛以间。"《诗》："鼖鼓维镛。"注云："镛，大钟也。"《尔雅》："大钟曰镛。"
鎛《周礼鎛师》注："鎛，如钟而大。"《礼书》："韦昭、杜预云：小钟。"《仪礼》："鎛从薄，与钺鎛之鎛同。"《隋志》："金之属二：一曰鎛钟，每钟悬一簨虡，各应律吕之应，即黄帝所命伶伦铸二钟和五音者也。"宋仁宗明道初，诏定大乐，集贤校理李照言："古者鎛钟击为节检，而无合兴之义。大射有二鎛，皆乱击焉。後周以十二鎛相生击之。景德中，李宗谔领太常，总考十二鎛钟，而乐工相承，殿廷习用三调六曲。三调者，黄锺、太蔟、蕤宾也。六曲者，调别有《隆安》、《正安》二曲。郊庙之县，则环而击之。宗谔上言曰：金部之中，鎛钟为难和，一声不及，则宫商失序，使十二鎛工皆精习，则迟速有伦，随月用律，诸曲无不通矣。真宗因诏黄锺、太蔟二宫更增文舞、武舞、福酒三曲。至是，诏冯元等询考击之法。元等奏言：後周尝以相生之法击之，音韵克谐，国朝亦用随均合曲，然但施殿庭，未及郊庙。谓宜使十二钟依辰列位，随均为节，便於合乐，仍得并施郊庙。若轩县以下则不用此制，所以重备乐尊王制也。"诏从焉。庆历四年，大安乐成，诏侍臣观新乐於紫宸殿，凡鎛十二：黄锺高二尺二寸半，广一尺二寸。鼓六，钲四、舞六、甬、衡并旋虫共高八寸四分，隧径二寸二分，深一寸二釐，篆带每面纵者四，横者四，枚景挟鼓与舞，四处各有九，每面共三十六，两栾间一尺四寸，容九斗九升五合，重一百六斤；大吕以下十一钟并与黄钟同制，而两栾间递减半分；至应锺容九斗三升五合，而其重加至应锺重一百四十八斤；并如新律本律。议者以为《周礼》："大钟十分其鼓间，以其一为之厚。小钟十分其钲间，以其一为之厚。"则是大钟宜厚，小钟宜保今大钟重一百六斤，小钟重一百四十八斤，则小钟厚，非也。五年二月，乾宁军进古钟一，送详定所。四月，知制诰王洙奏："黄锺为宫最尊者，但声有尊卑耳，不必在其形体也。言钟磬依律数为大小之制者，经典无正文，惟郑康成立意言之，亦自云假设之法。孔颖达作疏，因而述之。据历代史籍，亦无钟磬依数大小之说，其康成、颖达等即非身曾制作乐器。至如言磬前长三律，二尺七寸；後长二律，一尺八寸，是磬有大小之制者。据此以黄锺为律。臣曾依此法造黄锺特磬者，止得林锺律声。若随律长短为钟大小之制，则黄锺长二尺二寸半，减至应锺，则形制大小比黄锺才四分之一。又九月、十月以无射、应锺为宫，即黄锺、大吕反为商声，宫小而商大，是君弱臣强之象。今参酌其鎛钟、特磬制度，欲且各依律数，算定长短、大孝容受之数，仍以皇祐中黍尺为法，铸大吕、应锺钟磬各一，即见形制、声韵所归。"奏可。五月，翰林学士承旨王拱辰言："奉诏详定大乐，比臣至局，钟磬已成。窃缘律有长短，磬有大小，黄锺九寸最长，其气阳，其象土，其正声为宫，为诸律之首，盖君德之象，不可并也。今十二钟磬，一以黄锺为率，与古为异。臣亦尝询逸、瑗等，皆言依律大小，则声不能谐。故臣窃有疑，请下详定大乐所，更稽古之义参定之。"是月，知谏院李兑言："曩者紫宸殿阅太常新乐，议者以钟之形制未中律度，遂斥而不用，复诏近侍详定。窃闻崇天院聚议，而王拱辰欲更前史之义，王洙不从，议论喧啧。夫乐之道，广大微妙，非知音入神，岂可轻议？西汉去圣尚近，有制氏世典大乐，但能纪其铿锵，而不能言其义。况今又千馀年，而欲求三代之音，不亦难乎？且阮逸罪废之人，安能通圣明述作之事？务为异说，欲规恩赏。朝廷制乐数年，当国财匮乏之时，烦费甚广。器既成矣，又欲改为，虽命两府大官监议，然未能裁定其当。请以新成钟磬与祖宗旧乐参校其声，但取和谐近雅者合用之。"大观间，议礼局言："伶州鸠曰：大钧有鎛无钟，鸣其细也；细钧有钟无鎛，昭其大也。然则钟，大器也；鎛，小钟也。以宫、商为钧，则谓之大钧，其声大，故用鎛以鸣其细，而不用钟；以角、徵、羽为钧，则谓之小钧，其声细，故用钟以昭其大，而不用鎛。然後细大不逾，声应相保，和平出焉。是鎛、钟两器，其用不同，故周人各立其官。後世之鎛钟，非特不分大小，又混为一器，复於乐架编钟、编磬之外，设鎛钟十二以配之，则於义重复。乞宫架乐去十二鎛钟，止设一大钟为钟，一小钟为鎛，一大磬为特磬，以为众磬所依。"诏可。
剽《尔雅》："钟中者曰剽。"（音漂）。
栈《尔雅》："钟小者曰栈。"晋时，剡县民於田中得一钟，长三寸，口径四寸，铭曰栈（盏）。唐时，岑阳耕者得古钟，高尺馀，杨枚叩之曰："此姑洗角也。"既劀拭，有刻在两栾，果然。
陈氏《乐书》曰："虞夏之时，小钟谓之钟，大钟谓之镛；周之时，大钟谓之钟，小钟谓之鎛。则鎛之为用，其实编钟也；编钟之用，其实歌钟也。一器而三名之，各有攸趋尔。"
又曰："莫非钟也。大者谓之镛，以民为大故也。《书》言笙镛《诗》言鼖鼓维镛，镛鼓有斁是巳。小者谓之栈，以象功之浅者也。昔晋人得钟，长三寸，口径四寸，铭曰栈是已。若夫大而不镛，小而不栈，则又掠其大小之声，而归於中焉，其斯已为剽欤６仪礼大射》：阼阶之东，笙磬；其南，笙钟；其南，鎛。西阶之西，颂磬；其南，笙镛；其南鎛。皆南陈。《国语》曰：细钧有钟无鎛，昭其大也；大钧有鎛无钟，甚大无鎛，鸣其细也。盖细钧，角、徵也，必和之以大，故有钟无鎛；大钧，宫、商也，必和之以细，故有鎛无钟，则鎛小钟大明矣。《晋语》、《左传》：郑伯嘉纳鲁之宝，郑人赂晋侯歌钟二肆，及其鎛。韦昭、杜预皆以鎛为小钟，然言歌钟，及其鎛，则钟大鎛小可知。钟师掌金奏，大钟也。鎛师掌金奏，小钟也。许慎曰：鎛，錞于之属，所以应钟磬也。於理或然。郑康成谓鎛如钟而大，孙炎、郭璞释大钟之镛，亦名为鎛，不亦失小大之辨欤！以经考之，自虞至周，镛大而钟校自周公制礼，钟大而鎛小，虽有改制之名，无变大小之实也。秦汉以来，钟鎛之制，小者或数寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡钟而设鎛，隋疑无射之鎛无合曲之义，乃袭後周以十二鎛相生击之，声韵始克谐矣。圣朝之初，鎛钟有三调六曲，更诏依均击之，与编钟相应，要知失细大之制，非成周制作之意也。《传》曰黄锺之钟，容秬黍一斛。一斛八斗为度。《国语》曰：度律均钟，以定中声。《白虎通》曰：鎛者，时之声也，节度之所主也。有节度则万物昌，无节度则万物亡。"
编钟《小胥》："凡县钟磬，半为堵，全为肆。"注曰："钟磬，编县之，二八十六枚而在一虡谓之堵。钟一堵磬一堵谓之肆。"十六枚之数起於八音，倍而设之，故十六也。《礼书》曰："後世宗郑氏说，用四清声，以为夷则、南吕、无射、应锺四宫。管短，则减黄锺、大吕、太簇、姑洗四管之半，以为清声而应之，则乐音谐。今《大晟乐》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚为正钟，四枚为清钟焉。"《隋志》："金之属二：曰编钟，小钟也。各应律吕，大小以次，编而悬之。上下皆八，合十六钟，县於一簨虡。"宋仁宗明道初，改制大乐，命集贤校理李照等预议，翰林学士冯元等同共讨论。时太常钟磬每十六枚为一虡，而四清声相承不击，照因上言："十二律声已备，馀四清声乃郑、卫之乐，请於编县止留十二中声，去四清声，钟则哀思邪僻之声无由而起也。"元等駁之曰："前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之於律吕，专为十二之数也？且钟磬八音之首，《春秋》号乐，总言金奏；《诗颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法於古，臣等以为不可。且圣人既以十二律各配一钟，又设黄锺至夹钟四清声以附正声之次，原其四清之意，盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。不相凌谓之正，迭相凌谓之慢，百王之不易也。声重大者为尊，轻清者为卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列声之尊卑者，事与物不与焉。何则？事为君治，物为君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者则自有上下之分，不得相越。故四清声之设，正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟磬十六，皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便。"帝令权用十二枚为一格，且诏曰："俟有知音者，能考四钟，协调清浊，有司别议以闻。"元祐间，范镇为《乐论》上之。其论钟曰："夫钟之制，《周官凫氏》言之甚详，而训解者其误有三：若云："带所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。介于、鼓、钲、舞之间则然，非在能动甬、衡上。"其误一也。又云："舞，上下促，以横为修，从为广，舞广四分。"今亦去径之二分以为间，则舞间之方常居铣之四也。舞间方四，则鼓间六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，既言鼓间与舞修相应，则鼓与舞皆六，所云"钲六、舞四"，其误二也。又云："鼓外二，钲外一。"彼既以钲、鼓皆六，无厚、薄之差，故从而穿凿以迁就其说，其误三也。今臣所铸编钟十二，皆从其律之长，故钟口十者，其长十六以为钟之身。钲者，正也，居钟之中，上下皆八，下去二以为之鼓，上去二以为之舞，则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，钟之文也，著於外者也；广、长、空、径、厚、雹大、小，钟之数也，起於内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》，差之毫釐则声有高下，不可不审。其鎛钟亦以此法而四倍之。今太常钟无大小，无厚薄，无金齐，一以黄锺为率，而磨以取律之合，故黄锺最薄而轻。自大吕以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清声者不见於《经》，惟《小胥》注云"钟磬者，编次之，二八十六枚而在一虡谓之堵。"至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。杨杰著注《元祐乐议》，以破镇说。曰："镇谓：清声不见於《经》，惟《小胥》注云钟磬者，编次之，十六枚而在一〈扌絜〉谓之堵。至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。按编钟、编磬十六，其来远矣，岂独见於《周礼小胥》之注哉？汉成帝时，犍为郡於水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐《雅颂》之声，以风化天下。其事载於《礼乐志》，不为不详，岂因刘几然後用哉？且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝下二律，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰："凫氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。"则清声岂不见於《经》哉？今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献於朝廷，箫必十六管，是四清声在其间矣。自古无十二管之箫，岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎？"礼部、太常亦言"镇乐法自系一家之学，难以参用。"而乐如旧制。
陈氏《乐书》曰："先王作乐，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。纪之以三，平之以六，归於十二，天之道也。然则以十有二辰正钟磬乐县之位，岂他故哉？凡以齐量、数度，考中声，顺天道而已。盖编钟十二，同在一虡为一堵，钟磬各一堵为肆。《春秋传》：歌钟二肆。则四堵也。小胥之职：凡县钟磬，半为堵，全为肆。是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬，击编钟。於钟言编，则磬可知。《明堂位》曰：叔之离磬。编则杂，离则特，谓之离磬，则特悬之磬，非编磬也。言磬如此，则钟可知也。荀卿言：县一钟，《大戴礼》言：编县，一言特县。钟磬如此，则编钟、编磬亦可知，岂非金石以动之，常相待以为用乎？由是观之，钟磬编县各不过十二，古之制也。汉服虔以十二钟当十二辰，更加七律一县为十九钟。隋之牛洪论後周钟磬之县，长孙绍援《国语》书传七律、七始之制，合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍，三七为二十一。後魏公孙崇又参县之，合正倍为二十四。至唐分大、小二调，兼用十六、二十四枚之法，皆本二变、四清言之也。蔽於二变者，不过溺於《国语》书传；蔽於四清者，不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议，何其智识之明而远过於诸子乎！李照虽知去四清，而不知去二变，犹不去四清也，将何以成和乐邪！真目论也（编钟，宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正声，说取黄锺至夹锺四律为清声，此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也）。古者编钟、编磬，登歌用之，以节歌句，故堂上击黄钟特钟，而堂下编钟应之，击黄锺特磬而堂下编磬应之，上下唱和之道也。
青钟赤钟黄钟白钟黑钟昔黄帝作五声，正五钟：一曰青钟，大音；二曰赤钟，心声；三曰黄钟，洫光；四曰景钟，昧其明；五曰黑钟，隐其帝。五声既调，然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日，西馆御女白色，衣白采，撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年，作《大晟乐》，铸景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终於九斛，中声所极。制炼玉屑，入於铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中，以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭，其文曰："天造我宋，於穆不已。四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。於论景钟，中声所止。有作於斯，无袭於彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非弇非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何？以燕翼子。永言宝之，宋乐之始。"大中大夫刘昺编《修乐书》："金部有七：曰景钟。以为景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟：一曰景钟。景，大也。钟，西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。"绍兴十三年，命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》："黄帝有五钟：一曰景钟。景者，大也。黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。音韵清越，拱以九龙，立於宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、鎛钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙虡风琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中於九斛，退藏宝八斛有一焉。"内出皇祐大乐中黍尺，参以太常旧藏黄锺律编钟，高適九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。钟成，左仆射秦桧为之铭。其文曰："皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用诸禋祀、谨拜手稽首而献铭：德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。"
陈氏《乐书》曰："《尚书大传》：天子左五钟，右五钟。出撞黄锺，右五钟皆应，然後少师奏登车，告出也；入撞蕤宾，右五钟皆应，然後少师奏登堂就席，告入也。由是观之，黄锺所以奏《肆夏》也；蕤宾所以奏《采齐》也。出撞阳钟而阴应之，是动而节之以止；入撞阴钟而阳应之，是止而济之以动，《易序卦》物不可以终动，不可以终止之意也。《乐师》言行以《肆夏》，先於趋以《采齐》，岂主出言之邪？《礼记》趋以《采齐》先於行以《肆夏》岂主入言之邪？《大戴礼》言步中《采齐》趋中《肆夏》误矣。後世奏《永至》之乐，为行步之节，岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤！"
金錞錞于《周礼小师》："以金錞和鼓。"其形象钟，顶大，腹〈扌絜〉，口弇，以伏兽为鼻，内县子铃、铜舌，凡作乐振而鸣之，与鼓相和。《国语》曰："战以錞于，儆其民也。"又黄池之会，吴王亲鸣钟鼓、錞于，振铎。则錞之和鼓，以节声乐，和军旅，其来尚矣。後世之制，或为两马之形，或为蛟龙之状，引舞用焉，非周制也。
容斋洪氏《随笔》曰："《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声，以节声乐。四金者，錞、镯、铙、铎也。以金錞和鼓。郑氏注云：錞，錞于也，圆如碓头，大上小下，乐作则鸣之，与鼓相和。贾公彦疏云：錞于之名，出於汉之《大予乐》官。南齐始兴王鉴为益州剌史，广汉什邡民段祚以錞于献鉴，古礼器也，高三尺六寸六分，围二尺四寸，圆如筒，铜色黑如漆，甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒茎当心跪注錞于。以手振芒，则其声如雷，清响良久乃绝，古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》，为太常卿。自魏孝武西迁，雅乐废阙，乐有錞于者，近代绝无此器，或有自蜀得之，皆莫之识。徵曰：此錞于也。众弗之信，遂依干宝《周礼注》，以芒筒将之，其声极汪，乃取以合乐焉。《宣和博古图说》云：其制中虚，椎首而杀其下。王黼亦引段祚所献为证云。今乐府金錞就击於地。灌水之制，不复考矣。是时，有虎龙錞一，山纹錞一，圜花錞一，絷马錞一，龟鱼錞一，鱼錞二，凤錞一，虎錞七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利县周赧王墓傍五里山摧，盖古墓也。其中藏器物甚多。予甥余玠宰是邑，得一錞，高一尺三寸，上径长九寸五分，阔八寸；下口长径五寸八分，阔五寸。虎纽高一寸二分，阔寸一分，并尾长五寸五分，重十三斤。绍熙三年，予仲子签书峡州判官，於长阳县又得其一，甚大，高二尺。上径长一尺六分，阔一尺四寸二分；下口长径九寸五分，阔八寸。虎纽高二寸五分，足阔三寸四分，并尾长一尺，重三十五斤。皆虎錞也。予家蓄古彝器百种，此遂为之冠。小錞无缺损，扣之，其声清越以长，大者破处五寸许，声不能浑全，然亦可考击也。後复得一枚，与大者无小异。自峡来，寘诸篛笼中，取者不谨，断其纽。匠以药銲而栅之，遂两两相对。若《三礼》图、《景祐大乐图》所画，形制皆非。东坡《志林》记始兴王鉴一节云：记者能道其尺寸之详如此，而拙於遣词，使古器形制不可复得其彷彿，甚可恨也。正谓此云。"
金镯金钲丁宁《周礼》："古人以金镯节鼓。"《司马职》："公司马执镯，军行鸣镯。"《诗》曰："钲人伐鼓。"《国语》曰："鼓丁宁。"《春秋传》曰：射汰輈，而著於丁宁。《说文》曰：镯，钲也。韦昭曰：丁宁，钲也。郑康成曰：镯如小钟，军行鸣之，以为鼓节。盖自其声浊言之谓之镯，自其儆人言之谓之丁宁，自其正人言之谓之钲，其实一也。後世合宫县用之而有流苏之饰，非周制也。先儒谓非雅乐之器，是不稽四金以节声乐之过也（近代有大铜叠县而击之，亦此类）。
大金铙小金铙小钲《周礼》："鼓人以金铙止鼓。"《大司马》："卒执长铙，"以其声譊譊然，故以铙名之。《说文》曰："铙，小钲也。"象钟形，旁有二十四铣，饰以流苏，柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也。岂亦周之遗制欤！盖其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼓。大者象钟，形薄，旁有二十四铣，宫县用之，饰以流苏，盖应律声而和乐也。
金铎《周礼》："鼓人以金铎通鼓。两司马执铎，三鼓，摝铎振铎。"《乐记》曰："夹振之而驷伐，盛威於中国也。"《司马法》曰："铎声不过琅。"《释名》曰："铎，度也，号令之限度也。则铎大铃也，舞者振之警众以为节。"是金铎以金为舌，所以振武事也。舞武事者执之。晋荀氏曰："赵人牛铎以谐乐。"亦得古人之遗也（掩上振之为摝。摝者，止行息气也）。
陈氏《乐书四金通论》曰："圣人作《易》，参天两地而倚数。因三而三之，其数六；因两而两之，其数四。鼓，阳也，而六之，参天之数也；金，阴也，而四之，两地之数也。六鼓四金之音声以节声乐，以和军旅，以正田役。必掌以鼓人者，鼓为乐之君故也。盖六鼓之有四金，犹六律之有六吕，未有能偏废者也。故錞之声淳，镯之声浊，铙之声高，铎之声明。淳则阴与阳和，故可以和鼓，倡而和之故也；镯则承阳而节之，故可以节鼓，行而节之故也；高则阴胜於阳，而可以止鼓，退而止之故也；明则阴与阳通，而可以通鼓，作而通之故也。在易之艮，位之终止也。位之终止则穷，故以渐进继焉，既济，治之终止也。治之终止则乱，故以未济终焉。亦六鼓终於通鼓之意也。《大司马》言镯，铙则鸣之而已，铎则或振或摝，其用则先镯而後铙，与此不同者，此言理之序，《大司马》言用之序故也。然《大司马》不言錞者，以大司马方习战陈之事，非倡和之时故也。《释名》：金鼓，校号也，将帅号令之所在也。《左传》曰：凡师有钟鼓曰伐。《吕氏春秋》曰：金鼓所以一耳也，法令所以一心也。《孙子》曰：夫金鼓所以一人之耳目也。人既专一，则勇者不得独进，怯者不得独退，此一众之法也。由是观之，金鼓之用於军旅，则将军之气，一军之形候也。况用之以节声乐者乎？後世以角代金，非古制也。"
木铎《书》曰："遒人以木铎徇於路。"《记》曰："振木铎於朝，天子之政也。"《小宰》："正岁，率治官之属而观治象。"《小司徒》："正岁，率其属而观教象，之法皆徇以木铎。"《小司寇》："正岁，帅其属而观形象，令以木铎。"《宫正》、《司烜》："以之修火禁於国中。"《乡师》："凡四时之召，以之徇於市朝。"《士师》："掌国五禁之法，以之徇於朝。"是木铎以木为舌，所以振文事也。故舞文事者执之振文事。一也在帝王天子则行而为政，在元圣素王则言而为教。天将以夫子为木铎，岂非言而教之之事欤！
金铎形如铎，有柄，金舌。木铎形如金铎，稍矮如瓯，有柄，木舌。
○金之属胡部
陈氏《乐书》曰："《周官》，靺师掌教《靺乐》。旄人掌教舞夷乐。鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌，凡祭祀、飨燕用焉。然则胡部之乐，虽先王所不废，其用之未尝不降之於中国雅部之後也。故靺师、旄人、鞮鞻氏所以居大司乐之末欤！後世以觱篥为头管，进之雅部之前，失先王所以立乐之方也。臣尝观汉明帝时北单于来请音乐，诏报曰：前单于言：先帝时赐呼韩邪竽、瑟、箜篌皆败，愿复裁赐。念单于国尚未安，方属武节以攻战为务，竿瑟之用，不如良弓利剑，故不以赍，朕不爱小物於单于也。然则匈奴亦通用中国乐矣用，华音变胡俗可也。以胡音乱华，如之何而可？"
方响铁响梁有铜磬，盖今方响之类也。方响，以铁为之，修八寸，广二寸，圆上方下。架如磬而不设业，倚於架上以代钟磬。人间所用者才三四寸。《大周正乐》载西凉清乐，方响一架，十六枚，具黄锺、大吕二均声。唐武宗朝，朱崖李太尉有乐史廉郊，尝携琵琶於池上，弹蕤宾调。忽闻芰荷间有物跃出其岸，视之，乃方响蕤宾铁也。岂指拨精妙，能致律吕之然邪？和凝有响铁之歌，盖本诸此。
编钟唐西凉部非特有方响，亦有编钟焉。岂中国之制流入於夷狄邪？齐武帝始通使於魏，僧虔谓其兄子俭曰："古语谓中国失礼，问之四夷。"计乐亦如之，非虚言也。
正铜钹铜钹亦谓之铜盘，本南齐穆士素所造，其圆数寸，中间隆起如浮沤，出西戎南蛮扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺，以韦贯之，相击以和乐。唐之燕乐清曲有铜钹相和之乐。今浮屠氏清曲用之，盖出於夷音也（唐胡部合诸乐击小铜钹子。合曲，西凉部、天立部、龟兹部、安国部、康国亦用之）。然有正与和，其大小清浊之辨欤。
铜钹铜钹，谓之铜盘，本西戎、南蛮之器也。昔晋人有铜澡盘无故自鸣，张茂先谓人曰："此器与洛阳宫钟声相谐，宫中撞钟，故鸣也。"後验之，果尔。大抵音比则和，声同则应，非有物使之然也。
铜铙浮屠氏所用浮沤，器小而声清，世俗谓之铙，其名虽与四金之铙同，其实固异矣。
铜钲钲如大铜叠（似铜盘），县於虡而击之，南蛮之器也。
铜角高昌之乐器也。形如牛角，长二尺，西戎有吹金者，铜角是也。陶偘表有"奉献金口角"之说，谓之吹金，岂以金其口而名之邪？或云本出吴、越，非也。
龙头角《晋书安帝记》曰桓元制龙角，或曰所谓亢龙角也。大抵角头象龙，其详不可得而知。史苓《武昌记》曰："武昌有龙山，欲雨，上有声如吹角。"然则龙头角岂推本而为之乎？《传》曰："角十二具於鼓左右，後列各六具，以代金。"然则四金之志不同，其来旧矣。
大铜鼓铜鼓，铸铜为之，作异兽以为饰，惟以高大为贵，面阔丈馀，出於南蛮、天竺之国也。昔马援南征交趾，得骆越铜鼓，铸为马式，此其迹也。今秘阁所藏颇多，特其大小异制耳。
中铜鼓铜鼓之小者，或大首纤腹，或容体广面，虽以铜为体，要须待革成声也。
小铜鼓唐《乐图》所传天竺部用之，盖以革冒其一面，形如腰鼓，面广二尺，面与身连，遍有虫鱼草木之状，击之响亮，不下鸣鼍。唐贞元中，骠国进乐，亦有是鼓。咸通末，龚州刺史张直方因葺城池，掘得一铜鼓，舍於延庆寺，以代木鱼。僖宗朝，林蔼守高州，乡墅牧童闻出间蛤鸣，欲进捕之，一蛤跃入穴中，掘而取之，得一铜鼓，其上隐起，多铸蛙黾之状，岂鸣蛤乃铜鼓之精邪？
铁拍板九部夷乐有拍板以节乐句，盖本无谱也。唐明皇遣黄幡绰造谱，乃於纸上画两耳进之。上问，对曰："但有耳道，则无失节奏矣。"韩文公目为乐句。《後周正乐》所传连九枚，今教坊所用六枚，盖古今异制也。
铜锣後魏宣武以後，始好胡音，洎於迁都，屈茨、琵琶、五弦、箜篌、胡｛竹直｝、胡鼓、铜钹、打沙锣，其声大抵初颇纾缓，而转躁急，盖其音源出西域，而被之土木，故感其声者莫不奢淫躁竞，举止佻轻，或踊或跃，乍动乍息，蹻脚弹指，撼头弄目，情发於中而不能自止，此诚胡声之败华俗也。
○金之属俗部
陈氏《乐书》曰："俗部之乐，犹九流杂家者流，非朝廷所用之乐，存之不为益，去之不为损，民间用之虽无害於事，然方响十六，同为一架，杂用四清之声，適足以使民之心淫矣。郑卫之音，欲民之移风易俗难矣。如欲用之，去四清以叶律可也。"
大编钟（二十四枚）中编钟（十六枚）小编钟（十四枚）古者编钟大小异制，有倍十二律而为二十四者，大架所用也；有合十二律、四清而为十六者，中架所用也；有倍七音而为十四者，小架所用也。昔宋沇登光宅寺塔，见铎一无风自摇，洋洋有闻，摘而取之，果姑洗编钟。又尝道逢度支运乘，其间一铃，亦编钟也。及配元音，皆合其度。岂亦识微在金奏乎。
大鎛鎛本小钟，沈约误以为大，不考经传之过也。冯元《乐论》谓此鎛钟廼官帑中所获者，其柄内空，扣之不得其声，岂沦翳土莽，泉渍壤蚀，失其真响邪？至其小者，差与太常编钟大小相类云（许慎云："鎛，錞于之属，所以应磬。堵以二，金乐，则鼓鎛以应之。"）。
博山钟戴延之《西征记》："钟大者三十二，博山头形，瓖纽作狮子头。钟身彫镂龙虎文，长二丈，厚八寸。大面，广一丈二尺，小面七尺。或作蛟龙，或作鸟兽，周绕其外。陆翽《酆中记》其说亦然。
飞廉钟赵将军张珍领邑民徙洛阳六钟，猛虡、九龙、翁仲、铜驼、飞廉钟一，没盟津中（戴延之《西征记》曰："陕县城西北、二面带河，河中对城西北角，水涌起铜钟翁仲。头髪常出水上，涨减常与水齐。晋军当至，髪不复出，惟见水中嗟嗟有声闻数里。翁仲本在城内大司马门外，为贼所徙，当西入关，至此面没。"）。郭缘生《述征记》曰："洛阳太极殿前大钟六枚。"父老云：曾欲有移此钟者聚百数长絙挽之，钟声振地，自是莫敢复犯，然则太极殿六钟，岂邑民所徙者邪？（戴延之《西征记》曰："洛阳太极殿前左右各三铜钟相对，大者三十二围，小者二十五围。"《广古今五行记》曰："陕州黄河有铜钟，水大水小，常自浮出，每晦、朔、阴、雨之日辄鸣，声响悲亮，行客闻之，莫不怆然。"）
仪钟後魏宫架之制：四厢有仪钟十四虡，废而不用。元孚奏去之，至隋牛弘建言，古者鎛钟据《仪礼》叩击为节，无合曲之义。《大射》二鎛，皆乱击焉。乃依後周十二鎛相生击之，声韵自此谐矣（前北宫县四厢十六架。编黄锺之磬十四。器虽黄锺，而声实夷则，抑又姑洗县於东北，蕤宾列於西南，器象差位，则调律亦不和矣）。
衡钟江左黄锺之宫，其东衡钟。其制，盖有大於鎛，岂《凫氏》钟衡之遗欤！至梁，去衡设鎛。
古文钟虞喜《志林》曰："吴时於江中得铜一百馀字，募求读者，竟无人晓。"何法盛《晋中兴书》曰："义熙十一年，霍山崩毁，出铜钟六枚，上有古文蝌蚪书，人莫能识。"《广古今五行记》曰："会稽人陈青於井中得小钟，长七寸二分，上有古文十八字，其四字可识，云"会稽岳命"。郭云："愍、怀丧覆，元帝中兴之应。"自宣帝至恭帝数十八，其为古文则一，其所以可识不可识者，岂历年滋久，漫灭不可复知邪！然先儒著其事应，窃意其未必然也。
千石钟汉高帝庙，巨钟十枚，其容受千石，撞之声闻百里。《说苑》曰："秦始皇建千石之钟，立万石之虡。"
九乳钟《传》曰："君子铄金为钟，四时九乳，是以撞钟以知君，钟调是，君道得。"宋均以为九乳象九州，岂古人制作，皆有所法象邪！
平陵钟杜陵钟汉高帝平陵、宣帝杜陵，其钟皆在长安。夏侯征西，欲徙诸洛阳，重不能致，县在清明门里道南，其西者，平陵钟也；东者，杜陵钟也。古之人用钟，非特在陵，虽庙亦用之。《古今乐录》曰："高庙中四钟，皆秦时庙钟也，重十二万斤，明帝徙二钟在南宫。"然秦钟非制，毁之可也。徙之南宫，亦未免启後世人主之侈心欤！
华钟张衡曰："发鲸鱼，铿华钟。"薛综以为凡钟欲令大鸣，故作蒲牢於上，所以击之者，鲸鱼有象刻文，故曰华钟也。
鸣钟丰山有钟，霜降则鸣；黄河有钟，阴雨则鸣，气感之也（《山海经五行记》）；汉、魏殿钟，山摧则鸣，类召之也（《东方朔传》："武帝未央宫殿前钟，无故自鸣，三日三夜不止。帝以问朔，朔对曰：铜者土之子，以阴阳气类言之，子母相感，恐山有摧紘者。居三日，南郡太守以山崩为言。"异时，魏殿前钟忽大鸣，张华曰："蜀铜山崩。"久之果然）。
哑钟唐太宗召张文收於太常，令与祖孝孙参定雅乐。有古钟十二，近代惟有其七，馀五者俗号哑钟，莫能通者。文收吹律调之，声皆响彻。由此观之，近代惟用其七者，岂有他哉？蔽於不用十二律而溺於二变故也。然则二变不可用於钟律明矣。
方响其编县之次，与雅乐钟磬异。下格以左为首：其一黄锺，二太簇，三姑洗，四中吕，五蕤宾，六林锺，七南吕，八无射；上格以右为首：其一应锺，二黄锺之清，三太簇之清，四姑洗之清，五中吕之清，六大吕，七夷则，八夹锺。此其大凡也。後世或以铁为之，教坊燕乐用焉，非古制也，非可施之公庭，用之民间可也。
单铎（长柄一头）双铎（两头）铎制有二，有以木为单头者，今太常用之，所以引文武之舞也。
风铎後周世宗朝，长孙绍远初为太常，广造乐器，无不克谐，惟黄锺不调，居尝患之，後因闻浮屠第三层上鸣铎声，雅合宫调，取而配奏之，果谐韵矣。
车铎贾铎晋荀勖尝道於赵，闻贾人牛铎之声而识之。及掌乐，音韵未调，乃曰："得赵之牛铎则谐矣。"遂下郡国取之。晋乐自是克谐，真知音者也。唐承周、隋之乱，乐县独无徵音，李嗣真一旦闻砧声有应之者，後以丧车镯入振之，於东南隅果掘得一石，裁为四器，补乐县之阙云（宋说为太乐令，知音，近代无比。太常久无徵调，说考钟律得之。《国史补》所载云）。
铜铎晋愍帝建兴中，晋陵陈宠於田野间得铜铎五枚，皆为龙虎形。《通礼义纂》曰："铎，大铃，振之以通鼓。"又《周官》："以金铎通鼓（形如小钟，有舌）。"
将于《周官》有錞于之制，盖乐作则鸣之，与鼓相和，五代後周已亡其制。将于，盖当时宫县内无算乐中用之，岂錞于之变体欤！（形如瓦缶，以虡县之，上有兽形如盖。）
铁笛铁笛之制，未知所起，今民间往往有之。
铜管秦咸阳宫有铜人十二座，高三五尺，列在一筵上，琴、筑、竽、笙各有所执，组绶华彩，俨若生人。筵下有铜管，上口高数尺，一管内空，有绳大如指，使一人吹空管，一人纽绳，则琴、瑟、竽、筑皆作，与真乐无辨。《西京杂记》言之。
铜琵琶昔元行冲为太常卿时，有人於古冢中得铜物似琵琶，而身正圆，莫有识者。元祖之曰："此阮咸所造乐具。"乃命工匠易铜以木，其为声虽清而雅，然亦失其故音矣。
鼓吹钲《说文》曰："铮，金声也。"《释名》曰："金，禁也，为进退之禁也。"《东观汉记》："段熲，有功而还，介士鼓吹铮铎，金鼓雷震动地。"然则鼓吹钲，其来尚矣。今太常鼓吹部用之，然钲、铮，一也，特其名异耳。缪袭作《魏鼓吹曲》十六篇，韦昭作《鼓吹曲》十六篇，傅元作《晋鼓吹曲》二十二篇，沈约作《梁鼓吹曲》十二篇，然则鼓吹钲未尝不协鼓吹曲矣。以蛟龙为虡，下有趺，中县钲，钲形圆如铜锣（《周礼》鼓人所掌金钲，形如钟，与此异）。
警严钲《采芑》："钲人伐鼓。"然则警严钲其来尚矣。今太常鼓吹部警严用之（形圆，如鼓吹钲）。
刁斗鎗鎗《汉书旧仪》："中宫卫宫城门，击刁斗。"又《名臣奏》曰："汉兴以来，宫殿省阖五六重，周卫刁斗。"《纂文》曰："刁斗，特持铃也。"然则刁斗者，守卫师行之器也，以铜作鐎，其形如铫而无缘，其中所容一斗耳，昼炊夜击，李广军用焉。俗谓之鎗鎗。唐宫县内无算乐，非古之制也。
铜角《南史》綦母氏贵倖，尝以鼓角横吹自随。张兴世尝为天子鼓角。又梁《鼓角横吹曲》六十有六。
铜磬铜钵铜磬，梁朝乐器也。後世因之，方响之制出焉。今释氏所用铜钵亦谓之磬，盖妄名之耳。齐、梁间文士击铜钵赋诗，亦梵磬之类，胡人之音也。
铜虡秦始皇敛天下铜铁作铜虡於咸阳。汉高帝庙有铜虡二，魏明帝徙之洛阳，尚在。《三辅皇图》曰："始皇造虡三丈，钟小者千石（虡形如衣架）。"
铁磬南齐之器。初，宫城初却敌楼用鼓磬夜，以应更唱。太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬，其更鼓之变欤。
铁簧民间有铁叶簧，削锐其首，塞以蜡密，横之於口，呼吸成音，岂簧之变体欤？
金管昔华歆、管宁友善，曾共锄园，得金管一。宁以锄挥之，与瓦砾无异。
铜律铜为物之至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似於士君子之行，故凡律、度、量、衡用铜者，所以同天下齐风俗也，要之不若用竹一本於自然而已。